Ilé Ìyá mì Olókun Seníadè

Todos os dias, exceto na Quarta-Feira, devemos saudar nosso ESPIRITO INTERNO, que é nosso ORI, assim, teremos uma vida melhor cheia de paz e felicidade.

Aqui, deixamos um ORIKI, o qual gosto muito e que nos faz muito bem.

Tenham uma ótima semana cheia de muito Asé.

ORÍ SAN MI. ORÍ SAN MI.

ORÍ SAN IGEDE. ORÍ SAN IGEDE.

ORÍ OTAN SAN MI KI NNI OWO LOWO.

ORÍ TAN SAN MI KI NBIMO LE MIO.

ORÍ OTO SAN MI KI NNI AYA.

ORÍ OTO SAN MI KI NKOLE MOLE.

ORÍ SAN MI O. ORÍ SAN MI O. ORÍ SAN MI O.

OLOMA AJIKI, ÌWÁ NI MOPE. ASE.

BÍ O BÁ MAA LÓWÓ, BÈÈRÈ LÓWÓ ORÍ RE.

BÍ O BÁ MÁA SÒWÒ, BÈÈRÈ LÓWÓ ORÍ RE W O.

BÍ O BÁ MÁA KOLÉ O, BÈÈRÈ LÓWÓ ORÍ RE.

BÍ O BÁ MÁA LÁYA O, BÈÈRÈ LÓWÓ ORÍ RE WO.

ORÍ MÁSE PEKÙN DÉ.

LÓDÒ RE NI MI MBÒ.

WÁ SAYÉÈ MI DI RERE. ASE.

ORÍ MI YÉ O, JÀ JÀ FUN MI.

ÈDÁ MI YÉ O, JÀ JÀ FUN MI. ASE.

31-10-2013 Quinta Obatala, Egungun
01-11-2013 Sexta Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
02-11-2013 Sábado Ogun. Osossi
03-11-2013 Domingo Jakutá, Sango, Oyá, Obá, Oke, Obaluaye, Bayani
04-11-2013 Segunda Obatala, Egungun
05-11-2013 Terça Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
06-11-2013 Quarta Ogun. Osossi
07-11-2013 Quinta Jakutá, Sango, Oyá, Obá, Oke, Obaluaye, Bayani
08-11-2013 Sexta Obatala, Egungun
09-11-2013 Sábado Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
10-11-2013 Domingo Ogun. Osossi
11-11-2013 Segunda Jakutá, Sango, Oyá, Obá, Oke, Obaluaye, Bayani
12-11-2013 Terça Obatala, Egungun
13-11-2013 Quarta Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
14-11-2013 Quinta Ogun. Osossi
15-11-2013 Sexta Jakutá, Sango, Oyá, Obá, Oke, Obaluaye, Bayani
16-11-2013 Sábado Obatala, Egungun
17-11-2013 Domingo Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
18-11-2013 Segunda Ogun. Osossi
19-11-2013 Terça Jakutá, Sango, Oyá, Obá, Oke, Obaluaye, Bayani
20-11-2013 Quarta Obatala, Egungun
21-11-2013 Quinta Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
22-11-2013 Sexta Ogun. Osossi
23-11-2013 Sábado Jakutá, Sango, Oyá, Obá, Oke, Obaluaye, Bayani
24-11-2013 Domingo Obatala, Egungun
25-11-2013 Segunda Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
26-11-2013 Terça Ogun. Osossi
27-11-2013 Quarta Jakutá, Sango, Oyá, Obá, Oke, Obaluaye, Bayani
28-11-2013 Quinta Obatala, Egungun
29-11-2013 Sexta Ifá, Osun, Ori, Olokun, Ibeji, Yemoja
30-11-2013 Sábado Ogun. Osossi

– E káàrò ou E ku aro                 –      Bom dia

– E káàsán ou E ku asan            –      Boa tarde

– E káale ou E ku ale                   –     Boa noite

– E káàbò ou E ku abo                –      Seja bem vindo

– O dòla                                       –      Até amanhã

– Odárò                                        –     Até amanhã ou boa noite, quando não se irão ver mais naquele dia

– Odábò                                        –     Até logo!

Asé O!  E káale

Olokungbemi Efuntola Adetooyangan

Fonte da informação: http://www.facebook.com/zepilintrarj/posts/2733468033374

Achei muito interessante esta explicação do Ojo Oni, por isso coloquei no my space para que todos adquiram esta sabedoria que nós praticamos também.

Adupé Baba.

“A origem dos Ojo Ose partiu da premissa que Obatala (rei da criatividade, pano branco) foi até Olodumare (Deus) poder criar tudo isso, o primeiro a homenageá-lo foi Orunmila (Orisa da adivinhação), daí um dos odu Ifá recitou:

Ogunda Meji

“Ifa loni oni
Ifa loni ola
Ifa loni ojo mereerin oosada saye
Ifá é de hoje
Ifá é do amanhã
Ifá é que possui o quarto dia que Orisa fez na terra…”

Como explicado no verso ifá do odu oturupon otua, são 4 dias dedicados aos Orisa, aqui nomeados um por um:

Ose Osa (Orisa) – Obatala dividiu este dia com Egungun. Outras divindades são saudadas neste dia como também Iyami, Soponna (Obaluwaye), Esu, Egbe, Oko, Osanyin, Edan Ogboni.
Ose Ifá – Dividiu este dia com Osun, Olokun, Ori, Yemoja.
Ose Ogun – Ogun, Ososi, Erinle.
Ose Jakuta – Sango e Oya.

É muito importante que os praticantes reconciliem estes dias com os Orisa, cultuando-os de forma que isto o ajude no dia-a-dia. Poucas pessoas dentro da tradição yorubá seguem estes dias, que são muito importantes.

Outro item que convém entender são os dias da semana que se colocou a mais por Orunmila, para dar descanso as pessoas que são mais 3 dias, assim a semana se completou em 7 dias:

Ojo Aiku/Ojo Isinmi – Domingo é o dia do descanso, e é o dia que foi enterrada Imi a mãe de Elegbara (Esu). Neste dia as pessoas do mundo pediram a imortalidade (aiku) de Olodumare. Orunmila se recusou a fazer ebo (sacrifício) para que isso acontecesse, e ele era incapaz de trazer a imortalidade para todos os habitantes da terra, daí as pessoas tinham que morrer. Felizmente, a morte prematura pode ser evitada fazendo sacrifício e usando a medicina de Ifá.

Ojo Aje – Segunda feira é para homenagear o dia da riqueza, onde ela junta todos os Orisa na terra. É o dia de negócios e para tratar de assuntos particulares financeiros, porém, povos yoruba não gostam muito de falar das dividas, por trazer maus presságios.

Ojo Isegun – Terça-feira é o dia da vitória, é um bom dia para correr atrás dos objetivos pessoais da vida.

Ojo Riru/ru – Quarta feira é o dia da confusão. Também o dia em que as Iyami Aye vieram a terra. Não é um dia positivo.

Ojo Bo – Quinta feira. Dia que foi fundada os dias da semana e os ancestrais vem visitar suas famílias.

Ojo Eti – Sexta feira. Significa que é o dia do adiamento. Aconselha-se que as pessoas não façam nada neste dia, por exemplo uma viagem, porque pode haver um imprevisto.

Ojo Abameta – Sábado contém a mesma energia da ojo eti.

O primeiro Osu (mês) que contem dentro do calendário yoruba é junho, que no dia 3 de Junho é comemorado o ano novo, dia da criação do mundo dito pelos povos yorubá. Vou citar os nomes dos meses em yoruba traduzido em português, apenas para praticar e aprender mais a língua yorubá:

Okudu Junho
Agemo Julho
Ogun Agosto
Owere Setembro
Owaro Outubro
Belu Novembro
Ope Dezembro
Sere Janeiro
Erele Fevereiro
Erena Março
Igbe Abril
Ebibi – Maio

IRE PUPO”

FONTE: BABALAWO  IFADAYÓ  ELEBUIBON  ADETOOYANGAN

Havia um homem que não tinha paradeiro, não conseguia fixar-se em nenhum lugar, por mais que para isso se esforçasse.
Sempre que se estabelecia em algum lugar, depois de trabalhar a terra e fazer sua plantação, acabava sendo expulso dali e outra pessoa se beneficiava de seu trabalho, ficando dono de tudo o que por direito deveria ser dele.
Certo dia, desesperado com sua sina, foi consultar Ifá e na consulta surgiu Okanran Meji que lhe determinou fazer um sacrifício de um cão em honra de Ogun, o que deveria ser feito no interior de uma floresta ou mata fechada.
Logo que o sacrifício foi feito, ouviu-se um barulho ensurdecedor, e diante do homem, surgiu Ogun, o dono daquela terra.
Apavorado diante da terrível visão do Orishá, o homem lançou-se ao chão implorando misericórdia e proteção ao Deus da Guerra e da Agricultura.
Ogun, penalizado pela sua situação e pelo respeito demonstrado, concedeu-lhe permissão para estabelecer-se ali mesmo, em terra de sua propriedade.
A partir de então, o lavrador pode trabalhar a terra: plantar e colher, usufruindo assim, o resultado do seu trabalho, sem que ninguém viesse mais apossar-se do que era seu conhecendo então, a fartura e a riqueza.

Os Ose Ifá são muito importantes porque é o dia que você se interage com seu Ifá, fazendo perguntas e obtendo resposta. Ose Ifá é dia de Orunmila, Ori, Yemoja, Osun entre outros Orisa que saudam este dia e ele é feito de várias maneiras de acordo com que pede a cada pessoa.

A oferenda principal é o obi, aonde você faz a adivinhação e interpretação. Outro elemento é a agua (omi), as vezes existe o oti (gyn) quando Ifá pedir durante este ritual de OSE IFA.

Oríkì Orìsà Oko

Eléní à te ká.
O rí ajé, O pá ni l pá ika.
Òrìsà Oko, a tó gbangba sùn nínú oyé.
A rí owó èyó se èsó.
Orí ògún èyó sensen.
O rí ìbon gbé re ojú ogun.
Òrìsà ti ó torí.
Akàsù iyán,
O fun won ní ogún omo.
O torí àgbébò adie,
O fún ení nwá aya,
Ní ogórun aya.
O tú fún en i nwá oko,
Ní ogórun oko.
Òrìsà oko ò ò ò
Baba o, Baba o.
Ení kúrú,
O ntiro.
Ení gùn,
O nbèrè.
Bèrè owó,
Bèrè olá ní òdò mi o,
Iwo lorí iyán.
Ti o njó bèmbé,
Iwo lo tún rí iyán,
Ti o nkan sáárá.
Òrìsà oko gulutu nlé.
Igbá funfun báláuuú.
Alágbára tí nlo fòse.
Òrìsà Oko gbè mi o,
Òrìsà oko tu mi o,
Jé ng ní nínú àse re o.

Aquele que possui uma esteira de bondade ,
que viu a feiticeira e a matou do pior modo possível.
Ò Orixá Oko, que pode dormir no frio.
Ele, que usa búzios para se enfeitar.
Ele, que ao ver a guerra se alegra.
Ele, que tem uma espingarda para usar na guerra.
O orixá, que devido
a uma grande porção de iván,
deu a seu devoto vinte filhos.
Ele, que por uma grande galinha,
deu mulher àquele que desejava casar-se.
Cem ofertas de casamento.
E deu homem àquela que procurava esposo.
Cem ofertas de casamento.
Ó Orixá Oko!
Ó pai! Ó pai!
Quem é baixo
colocou-se na ponta dos pés para ficar mais alto.
Quem é alto
abaixou-se.
Que venha o dinheiro.
Que venha a prosperidade para o meu lado.
Você que viu o iyán
e começou a dançar bembé.
Você que viu o iyán
e o elogiou.
Orixá Oko, o grande na terra.
Você é a cabaça branca.
O poderoso que usa afoxé.
Orixá Oko, apóie-me!
Orixá Oko, apóie-me!
Faça com que eu tenha parte do seu axé.

Iwa é a importância de nosso Ori e sua correlação para Olodumare.
Nós temos que não só procurar o significado da existência de Ori, mas sua relação a Iwa (Caráter).
A primeira coisa para entender isso, é que sem Ori nós não podemos ser identificados ou podemos ser classificados.
Nós não saberemos que somos nós mesmos. Ori é o que nos dá nossas características de personalidade distintivas.
Ori é onde nós adquirimos nossos instintos para reagir a tipos diferentes de situações e sensações.
Isto não exclui dor, prazer, amor, e luxúria. Nem é limitado a emoções e temperamento.
Ori é a fundação de caráter e então tem tudo para ver com tudo nós fazemos.
Temos sempre que cuidar de nosso Orí para termos Iwa.

ÒRÚNMÌLÀ BARA AGBONMIREGUN OKURIN KEKERE OKE IGETI ENTI O GBE AIYE
TI O RI IPONJU TI O SI LO SI OKE AGBARANSALA LATI WE GBOGBO IPONJU RE
NU ÒRÚNMÌLÀ NI AJE NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN
KI OLOJO RERE WO ILEWA ÒRÚNMÌLÀ NI AYA NI O PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA
LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU AYA RERE ÒRÚNMÌLÀ
NI OMO NI PON NI LOJU ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE
WOLE WA PELU OMO ALAFIA ÒRÚNMÌLÀ NI AI ROJU AI RAYE LO PON ILU LOJU
ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE KI ASI ILEKUN KI OLOJO RERE WOLE WA PELU ITURA
ATI IFE SI ARIN ILU ÒRÚNMÌLÀ NI AI NI ORUNGBOGBO NO PON NI LOJU
ÒRUNMÌLÀ PA LASE PE KI A SI ILEKUN KI OLOJO RERE WO LE WA PELU EKUN
OHUN GBOGBO ÒRÚNMÌLÀ NI AISA ATI ARUN NI BANI JA ÒRÚNMÌLÀ PA LASE PE
KI A SI LEKUN KI OLOJU RERE WO LE WA PELU ALAFIA BABA ORO ÒRÚNMÌLÀ NI
IJU NI KAN LEKUN ENI ÒRÚNMÌLÀ NI EWE DIDIMONISAAYUN NI YO DI IKU NA
EWE DIDIMONISAAYUN NI YIO DI ARUN NA NI YIO DI OFO, EGBA ESE NA EWE
DIDIMONISAAYUN NI YIO DI GBOGBO AJOGUN NA ÒRÚNMÌLÀ BARA,
AGBONGIREGUN NI YIO GBE OHUN RERE KO NI ÀSÉ ÀSÉ

ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas as sabedorias O pequeno homem da cidade de OKE IGETI Aquele que viveu na terra e passou por muitas dificuldades Aí foi para a montanha de AGBARANSALA Para se limpar de todas as sua necessidades ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de lucros que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de uma esposa que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com uma boa esposa ÒRÚNMÌLÀ diz que se é falta de um filho que nos perturba ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com um filho saudável ÒRÚNMÌLÀ diz que se é tumulto ou desordem que perturba a cidade ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com paz e amor na cidade ÒRÚNMÌLÀ diz que se estamos sentindo a falta de tudo ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas Para que a dona da chuva da bondade possa entrar com todas as bondades da vida ÒRÚNMÌLÀ diz que se é doença e epidemias que nos perturba, ÒRÚNMÌLÀ deu ordem para nós abrirmos nossas portas, Para que a dona da chuva de bondade possa entrar com saúde. o pai de todas as riquezas ÒRÚNMÌLÀ diz que se é a morte que bate na nossa porta ÒRÚNMÌLÀ diz que é a folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar a morte, A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai ajudar a evitar todos os males, Que vai evitar todos os prejuízos, epidemias e acidentes na vida. A folha de DIDIMONISAAYUN Que vai evitar as ações negativas em nossas vidas. ÒRÚNMÌLÀ o dono de todas das sabedorias, Que vai levar até nós todas as bondades da vida